О религиозном «утешительстве» и смысле жизни в контексте атеизма

«Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, и я успокою вас» (Матф., 11; 28),— эта бесхитростная евангельская фраза для многих верующих воплощала самую суть религии. Именно способность христианства утешать, успокаивать, сочувствие повседневному человеческому горю больше всего привлекали их. И не случайно в ответ на критику религии ее защитники обычно говорят: «Мы даем людям утешение. Наша вера — это целительный бальзам для душевных ран, она приносит человеку спокойствие и мир сердца». Действительно, утешительство занимает важное место в деятельности современных церковников, и они особое внимание обращают на людей, которые столкнулись в жизни с сильным горем, потрясением, которые так или иначе выбиты из привычной жизненной колеи. Сами верующие также нередко подчеркивают, что они обратились к богу под влиянием жизненных неудач и сейчас дорожат религией, потому что нашли в ней утешение.

 

Страдания, которые люди раньше постоянно испытывали в жизни, вызывали потребность религиозного утешения. Но такое утешение всегда играло вредную роль, так как объявляло горе естественным и неустранимым состоянием человека, учило примирению с ним, противостояло революционной борьбе. Вот почему К. Маркс называл религию «опиумом народа».

 

В нашей стране уничтожена главная причина страданий трудящихся масс — классовое угнетение. Но и в нашей жизни человек может встретиться с горем, у него могут быть нерешенные проблемы, трудные минуты несчастья, он может столкнуться с тяжелой, а порой неизлечимой болезнью, смертью родных, близких и т. д. Все это может угнетающе подействовать на человека, вызвать у него отчаяние, чувство горя, печали. Горе может оказывать неодинаковое воздействие на человека, по-разному проявляться в его поведении. У иного возникает чувство замкнутости, ощущение одиночества, неверия в собственные силы. Такой человек нуждается в дружеской поддержке, чуткости и внимании со стороны общества, коллектива, к которому он принадлежит. От такой поддержки многое зависит в дальнейшей судьбе человека. Можно назвать много примеров, когда заботливая помощь друзей, твердость духа помогли человеку преодолеть тяжелые душевные и физические недуги. Вспомним Н. Островского, А. Маресьева, П. Нектова и других.

 

Но порой судьба человека складывается по-другому. Случилось горе или несчастье, нарушена привычная колея жизни, а рядом не оказалось друзей, которые бы поддержали в трудную минуту. И первыми на горе отозвались религиозные проповедники, первыми словами утешения были слова о «божьем милосердии» и о необходимости терпения. И нередко такие рассуждения оказывают сильное воздействие на человека, попавшего в беду; он становится убежденным верующим, и отныне с большим недоверием относится к словам о вреде религии.

 

Известно немало фактов, когда тяжелые условия жизни, страдания, лишения не только не приводили людей в отчаяние, но, напротив, лишь закаляли их, заставляли их еще более энергично, еще более настойчиво бороться за осуществление своих идеалов. Когда мы говорим о подвиге, о герое, то всегда имеем в виду человека, преодолевшего все трудности на своем пути. Все дело, оказывается, в том, какие цели ставит перед собой человек, как он представляет себе процесс их воплощения в жизнь. И если он предвидит определенные трудности, если лишения выступают перед человеком как результат его сознательного выбора, как закономерный этап в осуществлении избранных им идеалов, то трудности не только не деморализуют человека, но, наоборот, выявляют его целеустремленность, стойкость, преданность высокой идее.

 

Отсюда видно, что со страданиями можно бороться двояким путем. Можно устранить сам источник страданий, бороться за создание условий, соответствующих интересам людей. Если в жизни имеются явления, которые несут людям страдания и горе, то единственно гуманистический путь заключается в том, чтобы преобразовать эти условия, изменить жизнь общества. Это и есть путь революционной борьбы, путь коммунистов. Религия, выражающая мировоззрение людей, отчаявшихся в возможности покончить с социальным злом собственными силами, предлагает свой метод «приспособления» человека к страданиям. Это и есть религиозное утешение.

 

Религия прежде всего дает специфическое объяснение причин страданий.

 

По мнению богословов, все лишения, горе, страдания— это неизбежные спутники человеческой жизни. Причина их коренится в «преслушании воли господней» со стороны Адама и Евы, за что они и были изгнаны из райского сада. Если бы не грехопадение «первых человеков», то люди всегда жили бы в состоянии беззаботной идиллии и нескончаемого блаженства, но, увы, Ева съела не тот плод, и теперь высшая божественная справедливость требует, чтобы человеку было воздано по заслугам, чтобы он пострадал за свое легкомысленное своеволие. Но, по милосердному плану мироздания, человек все же получит возможность вновь унаследовать райскую жизнь: для этого он должен очистить свою душу, на деле доказать собственное раскаяние в грехах. В факте страданий людей — прямых наследников Адама и Евы, таким образом, проявляется не только осуждение богом человеческой гордыни и греховности, но и его план «спасения» людей. Поэтому «страдания необходимы,— говорят современные православные богословы,— это неизбежный путь в царство небесное. Страдания... помогают готовить душу для вечности». Последняя фраза содержит и вторую фундаментальную оценку страданий с точки зрения религии: они не только закономерны, но и благостны, полезны, незаменимы для людей. «Извилистый путь скорбей — прямой путь к любезному сердцу бога»,— говорят современные защитники христианства.

 

Таким образом, получается весьма лукавая концепция. С одной стороны, наличие страданий не зависит от человека, все страдания идут от бога, который и «посылает» их людям. С другой — «бог не сотворил зла, греха, несчастий. Все скорби и болезни человека вошли в его жизнь как следствие греха». Иными словами, человек сам виноват в своих страданиях и должен безропотно переносить их. Больше того, страдания, оказывается, незаменимы для человека, они есть способ искупления его вины перед богом. А поэтому верующий должен радоваться страданиям как залогу небесной радости, он должен «хвалиться скорбями». В этом и заключается суть религиозного утешения — оно оправдывает в глазах человека любое несчастье, которое с ним случается. Если раньше он воспринимал горе как нечто для себя «случайное», «неоправданное», бессмысленное, то теперь он должен видеть в нем вестник грядущего райского блаженства, а следовательно, приветствовать его как полезное, благое, необходимое. Больше того, чем тяжелее, невыносимее страдание, тем оно должно больше радовать человека. «Если христианина постиг незаслуженный удар,— говорят современные проповедники,— то этот удар он может расценить как желание господа увенчать его особой наградой на судилище Христовом».

 

В чем же, с точки зрения богословов, заключается «польза» страданий для человека? Да в том, что они ломают, калечат планы и намерения человека, на каждом шагу демонстрируют шаткость и призрачность его надежд, подчеркивают его зависимость от «внешних» сил, которые не поддаются контролю. В том, одним словом, что они воспитывают чувство собственного бессилия и делают необходимой веру в бога, поиски «высшего защитника». По мнению богословов, именно состояние горя и является тем идеальным состоянием, когда человек сильнее, чем когда-либо, убеждается в собственном не достоинстве, греховности, в тщетности своей «гордыни» и воспитывается в сознании рабской покорности.

 

О человеческой «гордыне» религия говорит постоянно как об одном из главных человеческих пороков. «Когда человек в гордыне своей считает себя сильным, тогда бог оставляет его». Горе — благо, говорит религия, потому что оно утверждает человека в мысли о своем ничтожестве. Религиозное утешение — это принятие реального горя как «полезного» для последующих иллюзорных радостей. Человеческое горе оно утверждает как основание для божественной радости. Человек не может радоваться горю как человек, а-лишь как «сын божий», отрешившийся от всех «сокровищ земных». Таким образом, суть религиозного утешения сводится к отказу человека от собственной самодеятельности, активности, к сведению всех переживаний и ценностей к радости небесного воздаяния.

 

Настало время подвести итог нашему разбору норм религиозной морали, попытаться представить себе, как в целом она воздействует на человека. В этой связи рассмотрим религиозное учение о смысле жизни и нравственном идеале.

Категория: Религия | Добавил: fantast (13.01.2019)
Просмотров: 176 | Рейтинг: 0.0/0